Panchamahabhutas: los 5 elementos del Ayurveda

Cuando hablamos de Ayurveda, la gente inmediatamente quiere saber sobre los doshas y cómo afectan nuestra salud. Es bastante común incluso que nos pregunten “¿cuál es tu dosha?”, como si le preguntáramos a alguien cuál es su color favorito.

Pero lo cierto es que el conocimiento del Ayurveda no comienza con los doshas. Para comprender a fondo lo que este sistema de medicina nos invita a descubrir, comprender y aplicar, necesitamos dar un paso atrás y buscar en la filosofía —y por qué no en el misticismo— los orígenes del Universo y cómo esta manifestación se refleja en nosotras.

¿Qué son los panchamahabhutas?

Los panchamahabhutas, o cinco elementos del Ayurveda, son:

• Akasha (éter)
• Vayu (aire)
• Agni (fuego)
• Jala (agua)
• Prthvi (tierra)

La palabra panchamahabhuta es una combinación de otras tres palabras: pancha, maha y bhuta. Pancha significa cinco; maha significa grande; bhuta significa aquello que se puede percibir a través de los órganos sensoriales.

La palabra “bhuta” deriva de otras dos: bhu, que significa dhatu o tejido, y kta, que significa existencia en el universo. Por lo tanto, los panchamahabhutas son los cinco grandes tejidos que dan existencia al Universo.

Se forman a partir de los constituyentes fundamentales del Universo, que son Sattva, Rajas y Tamas o Mahagunas.

Estos son elementos fundamentales porque representan los primeros movimientos de la Mente Divina antes de la Creación. De la manifestación de la Luz (que la ciencia llama el Big Bang), surgen los primeros elementos de la materia, y de esta surgen los panchamahabhutas. Cada panchamahabhuta conlleva una combinación única de mahagunas:

• Akasha (éter): sattva dominante
• Vayu (aire): rajas dominante
• Agni (fuego): sattva y rajas dominantes
• Jala (agua): sattva y tamas dominantes
• Prthvi (tierra): tamas dominante

Considerando que la manifestación del Universo, según la filosofía ayurvédica, ocurre en el orden presentado anteriormente, podemos entender que a medida que se expande de akasha a prthvi, la materia se espesa y se vuelve más tangible.

Cabe destacar que prthvi (tierra) tiene tamas dominante, es decir, el Todo Absoluto. Mientras tanto, akasha tiene sattva dominante, es decir, la Nada Absoluta. Esto significa que de la Nada emerge el Todo, y a la Nada todo el Universo retornará.

Si esto te recordó un pasaje de la Biblia, no es casualidad 😉

Conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los dioses

Esta frase, a menudo atribuida a Sócrates, pero que en realidad estaba grabada en la entrada del Oráculo de Delfos en la antigua Grecia, no tiene nada que ver con cuestiones de ego, sino con una comprensión fundamental de la humanidad que muchos pasan por alto: somos un reflejo del Universo.

Por lo tanto, si el Universo se manifiesta de cierta manera en el macrocosmos, en el microcosmos repite exactamente el mismo proceso de manifestación. Sí, hablamos de otra máxima hermética, poco comprendida hoy en día: como es arriba, es abajo.

En este sentido, si el Universo se manifiesta de cierta manera, ocurrirá lo mismo en nuestro cuerpo físico. Y lo mismo ocurre con todo lo que somos capaces de percibir con nuestros sentidos físicos: vista, oído, tacto, olfato y gusto.

Así pues, si el Universo está formado por panchamahabhutas, nosotros también. Como un grano de arena, una manzana o una enorme montaña. ¿Y qué tiene esto que ver con el dicho “conócete a ti mismo”? Todo.

Al fin y al cabo, desde el momento en que comprendemos cómo se manifiestan los cinco elementos del Ayurveda en nosotros, comprendemos cómo se manifiestan en el Universo. Y así, podemos conocerlo en toda su magnitud y vislumbrar, aunque sea de forma simplista, la divinidad.

En Ayurveda, utilizamos este principio fundamental de la existencia para comprender los desequilibrios presentes en nuestro cuerpo físico y buscar el reequilibrio observando este mismo principio en la Naturaleza, el Absoluto Todo creado.

Para ser más clara: si observo que tengo excesiva sequedad corporal (vayu), busco alimentos que contengan exceso de líquido (jala) para reponer la falta de agua.

Esta es una de las principales leyes que observamos en Ayurveda: lo similar atrae a lo diferente, así como un imán con polaridad positiva atrae a otro con polaridad negativa.

Es la Ley de la Dualidad manifestándose en nuestro cuerpo para mantener nuestro equilibrio físico.

Las funciones de los panchamahabhutas en el mundo material

Además de estar presentes en toda la materia, animada e inanimada, los panchamahabhutas también tienen funciones específicas:

• Akasha: sonido
• Vayu: tacto
• Agni: vista
• Jala: gusto
• Prthvi: olfato

Cada uno de ellos nos permite experimentar el mundo material a través de nuestros cinco sentidos físicos: vista, oído, tacto, olfato y gusto.

Sin los panchamahabhutas, estas sensaciones no serían posibles y, por lo tanto, el Atma (Alma) no podría experimentar el mundo material. En consecuencia, no tendríamos razón de existir, ya que nuestro cuerpo físico es el templo del Atma en este plano de existencia.

Cada uno de los panchamahabhutas tiene sus propias características, que nos permiten reconocerlos en lo que nos rodea:

• Akasha: espacio, libre flujo
• Vayu: movilidad
• Agni: calor
• Jala: liquidez
• Prthvi: aspereza

Así, podemos ver que la misma aspereza de una piedra puede reproducirse en nuestro cuerpo, al igual que el calor que emana del Sol, lo que nos muestra otro principio obvio, pero que a menudo olvidamos: somos Uno con el Todo. Y así como somos parte del Universo, este también es parte de nosotros.

Panchamahabhutas en la constitución del ser humano

Los panchamahabhutas también tienen funciones específicas en la embriogénesis, es decir, en la formación del feto.

Akasha es responsable del crecimiento del embrión hasta que se convierte en feto y, finalmente, en un niño listo para nacer.

Vayu es responsable de promover la división y multiplicación celular tras la fecundación del óvulo.

Agni es responsable del metabolismo. Jala es responsable de proporcionar al feto el líquido necesario para su correcto desarrollo. Prthvi, a su vez, le da consistencia al cuerpo.

De nuevo, si lo comparamos con la manifestación del Universo, vemos el mismo proceso desde la concepción hasta el nacimiento de un niño.

La fecundación es el gran Big Bang que da origen a un nuevo ser, fruto de una dualidad (padre y madre, óvulo y espermatozoide).

Y aplicando la Ley de Correspondencia, llegamos a uno de los grandes misterios de la vida: ¿es el Universo un vasto organismo del que solo somos diminutas partes de una sola célula, llamada planeta Tierra?

Doshas y panchamahabhutas: ¿Cuál es la relación?

Cabe destacar que los cinco mahabhutas tienen diversas funciones que van más allá de la constitución de los doshas. Entonces, ¿por qué la gente se centra en los doshas y no en los cinco elementos?

Porque quien inventó la teoría de los doshas —sí, la teoría de los tridoshas fue inventada por un ser humano— conocía otra Ley fundamental del Universo: la Ley del Triángulo.

Esta Ley nos dice que dos polaridades o condiciones distintas se unen para formar una tercera. En otras palabras, todo lo que existe en el mundo material puede explicarse mediante esta Ley.

Y, por lo tanto, sería más fácil explicar la manifestación de los panchamahabhutas en el cuerpo humano. A partir de ahí, comenzamos a abordar el concepto de doshas, ​​que se forman de la siguiente manera:

• Vata: akasha + vayu
• Pitta: agni + jala
• Kapha: jala + prthvi

Cabe destacar que el vata dosha conlleva las características de espacio y movilidad. Sin él, pitta y kapha son pangu, es decir, inmóviles. El fuego, por sí solo, no se propaga. Tampoco lo hacen el agua ni la tierra. De hecho, no hay fuego sin espacio ni aire. ¿Te has parado a pensarlo alguna vez?

Por eso vata es la base de la mayoría de las enfermedades. Porque el movimiento genera independencia, inestabilidad y ritmo, otra gran ley del universo. Y dos entidades que tienden al reposo (pitta y kapha), al verse obligadas a moverse, tienden a desequilibrarse aún más.

Ahora piensa en esta “danza” que ocurre en la constitución física de una persona, en la formación de prakrti. El equilibrio perfecto es difícil de alcanzar, ¿verdad?

Panchamahabhutas y sabores en Ayurveda

Desde el nacimiento, nuestro cuerpo se degrada y se reconstruye constantemente.

Cada actividad que realizamos, ya sea comer, dormir, caminar o incluso respirar, provoca la muerte de miles de células en el proceso. En consecuencia, necesitamos devolver al cuerpo las materias primas que necesita para reconstruirse. De lo contrario, morimos. Esta materia prima proviene de los alimentos que consumimos, que también están compuestos de panchamahabhutas. En otras palabras, nuestra salud física depende de proporcionar los elementos adecuados para reconstruir las partes degradadas de nuestro cuerpo.

Una vez más, el Ayurveda resume esto sabiamente en seis sabores, más fácilmente percibidos por los humanos. Esto simplifica el razonamiento sobre qué debemos y no debemos comer, dependiendo de nuestro estado de equilibrio o desequilibrio de doshas.

Cada uno de los seis rasas tiene efectos específicos en cada dosha, lo que nos ayuda a comprender cómo cada alimento influye en nuestro cuerpo:

Una tabla muy sencilla de memorizar, a cualquier época de la humanidad.

Panchamahabhutas y la química moderna

No hace falta ir muy lejos ni ser un genio para establecer un paralelismo entre los panchamahabhutas y nuestra química moderna.

La tabla periódica actual (2023) contiene 118 elementos ordenados según sus propiedades y su número atómico. Esto no significa, por supuesto, que estos elementos existan solos. La tabla periódica se actualiza con cada nuevo descubrimiento.

Todo organismo está formado por una combinación de elementos químicos en mayor o menor cantidad. Primero, estos elementos se combinan en átomos, luego en moléculas y finalmente se transforman en células. Las células, al agruparse, forman seres animados o inanimados.

Un breve recordatorio de la escuela: dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno forman una molécula de agua (H₂O), ¿verdad?

Pero dos átomos de hidrógeno y dos átomos de oxígeno (H₂O₂) no forman una molécula de agua. Este compuesto se llama peróxido de hidrógeno y tiene la capacidad de desinfectar objetos y entornos.

Ahora, imagina combinar dos átomos de vayu con un átomo de agni, o dos átomos de vayu con dos átomos de agni. La lógica es la misma. Y así es como se forman el Universo y todas las sustancias desde la perspectiva del Ayurveda.

La diferencia radica en que complicamos esta comprensión a medida que descubrimos nuevas combinaciones. El Ayurveda prefiere simplificar el razonamiento limitándolo a solo cinco.

Ahora, ¿qué tal si ampliamos tu razonamiento un poco más?

Panchamahabhutas y bioquímica

La bioquímica considera que, de los 118 elementos descubiertos hasta la fecha, solo cuatro son esenciales para la estructura y el metabolismo de los seres vivos: hidrógeno, carbono, nitrógeno y oxígeno.

Juntos, estos cuatro elementos representan el 99 % de la composición de la parte activa de una célula, llamada protoplasma. Considerando la comprensión griega del éter (akasha), que afirmaba que era el “tejido” del Universo, es decir, aquello que conecta todas las cosas, nos quedan cuatro elementos constituyentes de todo lo que existe: vayu, agni, jala y prthvi.

Si consideramos vayu como oxígeno, agni como nitrógeno, jala como hidrógeno y prthvi como carbono, tenemos expresada la estructura básica de todos los seres vivos.

En este sentido, ¿no estarían más que acertados los sabios del Ayurveda al interpretar solo cinco elementos primordiales? Les dejo esta reflexión.

Saludos y nos vemos en el próximo artículo.

Évelim