La Medicina Tradicional Andina es un sistema de medicina que se desarrolló en la Cordillera de los Andes y que hoy en día abarca el conocimiento ancestral de más de 30 grupos étnicos.
Distribuidos por Venezuela, Colombia, Ecuador, Bolivia, Perú, Chile y Argentina, estos pueblos ancestrales han resistido siglos a la dominación extranjera, luchando por perpetuar su conocimiento ancestral.
Este conocimiento se remonta a las civilizaciones que habitaron, y siguen habitando, nuestro continente hace miles de años. Algunos ejemplos son los incas, mayas, aztecas, quechuas, aymaras, mapuches, qom, tupís, kallawayas y muchos otros.
Si quieres aprender más sobre la Medicina Tradicional Andina y la riqueza de este conocimiento ancestral, ¡quédate conmigo!
¿Cuál es el origen de la Medicina Tradicional Andina?
Como viste en la introducción, la Medicina Tradicional Andina (MTA) caracteriza un conjunto de conocimientos de innumerables pueblos que se desarrollaron en las zonas circundantes de la Cordillera de los Andes. Por esta razón, no podemos determinar un único origen para este conocimiento.
Al igual que el Ayurveda, este sistema de medicina se desarrolló a través de la tradición oral, transmitiéndose de generación en generación hasta nuestros días.
Sin embargo, en los últimos años, hemos visto un aumento en los esfuerzos por difundir este conocimiento, así como por documentarlo para las generaciones futuras.
¿Cómo funciona la Medicina Tradicional Andina?
La MTA se basa en la cosmovisión andina, que considera un Ser Inmanente y Sagrado que fluye en cuatro direcciones.
Estas direcciones están marcadas por cuatro elementos: Tayta Nina (Fuego), Allpamama (Tierra), Yakumama (Agua) y Tayta Wayra (Aire). Cualquier similitud con los panchamahabhutas del Ayurveda no es casualidad.
Más que elementos, la tierra, el aire, el fuego y el agua son seres vivos, como lo es toda manifestación material. Por lo tanto, en la cosmovisión andina, todo es sagrado.
En este sentido, la salud es un reflejo de la armonía y el equilibrio que establecemos en nuestra relación con nuestro entorno. La enfermedad, por otro lado, es consecuencia de una falta de equilibrio con la Naturaleza.
Según la Medicina Tradicional Andina, los desequilibrios de salud pueden ser tanto físicos como espirituales.
Por lo tanto, las posibilidades de tratamiento incluyen una dieta equilibrada, la adopción de hábitos y comportamientos saludables, el uso de hierbas medicinales y la realización de rituales y ofrendas.
¿Quién puede practicar la Medicina Tradicional Andina?
Según la cosmovisión andina, las prácticas de sanación no pueden ser realizadas por cualquiera. Solo las personas “elegidas” pueden recibir este conocimiento ancestral y practicarlo.
En el caso del pueblo mapuche, por ejemplo, los machis reciben un llamado divino para asumir este rol mediante ceremonias de iniciación. En la tradición Kallawaya, el conocimiento médico se ha transmitido de padres a hijos desde tiempos preincaicos. De hecho, los Kallawayas eran los médicos oficiales de la realeza inca, una posición muy similar a la de los vaidyas originales del Ayurveda.
La nación Q’eros es otro ejemplo de una antigua tradición curativa que se remonta al período inca. Además de estos, tenemos a las yatiris, qolliris y muchos otros nombres que se les dan a los profesionales de la salud en estas tradiciones.
Otro punto importante a destacar es que cada persona recibe un don curativo diferente. Esto significa que algunas personas siguen caminos más espirituales, otras trabajan con plantas medicinales y otras sanan con la energía de sus manos, por ejemplo.
Hay quienes diagnostican por el pulso, mediante movimientos astrológicos o leyendo las hojas de coca.
Cabe destacar que, salvo en casos muy específicos, como el de los kallawayas, las mujeres siempre han estado presentes en las prácticas curativas y, hasta el día de hoy, son en gran medida responsables de mantener vivo este conocimiento.
El rol de la comunidad en la medicina tradicional andina
El sistema de creencias andino se rige por una serie de principios, entre los cuales el Ayllu, o comunidad, desempeña un papel central.
En este sentido, para los pueblos andinos, la comunidad es un pequeño macrocosmos del que todas las personas dependen para su supervivencia.
Dentro de ella, cada persona desempeña un papel, contribuyendo a su unidad continua. Al mismo tiempo, la comunidad apoya a cada persona para que pueda desarrollarse plenamente.
Sin la comunidad, el individuo se ve desconectado de su mundo y puede enfermar.
Otros códigos que configuran esta existencia son Ayni (reciprocidad), Minka (trabajo comunitario), Munay (amor absoluto), Mita (corresponsabilidad), Iachay (agradecimiento por todo lo aprendido), Anya (respeto a la verdad de cada persona), Llankay (trabajo con amor) y Yachay (sabiduría adquirida a través de la experiencia).
Medicina Tradicional Andina y Reconocimiento de la OMS
La Medicina Tradicional Andina está reconocida por la Organización Mundial de la Salud como un Sistema de Medicina Tradicional, Complementaria e Integrativa (MTCI).
Junto con otros sistemas de medicina, como el Ayurveda, la Medicina Siddha, la Medicina Unani, la Medicina Mesoamericana y la Medicina Tradicional Afroamericana, entre otras, la MTA desempeña un papel crucial en el establecimiento de la Cobertura Universal de Salud.
Esta iniciativa busca garantizar que todas las personas, en cualquier parte del mundo, tengan acceso sin dificultades a los servicios de salud esenciales.
Esto implica ofrecer servicios de salud asequibles, fácilmente adaptables y accesibles para el paciente, lo que otorga a la medicina tradicional una ventaja sobre la medicina moderna.
Además, la Medicina Tradicional Andina, al igual que otros sistemas de salud tradicionales, tiene un enfoque integrador y preventivo.
Este enfoque puede contribuir a la reducción de enfermedades crónicas y a una mejora significativa de la calidad de vida de las personas que ya padecen algunas de estas afecciones.
Espero que hayas disfrutado aprendiendo más sobre la Medicina Tradicional Andina y nos vemos en el próximo artículo.
Saludos,
Eve.
