Si, como yo, eres estudiante de Ayurveda, seguramente has escuchado, repetido e incluso memorizado la frase con la que comienza el Ashtanga Hrdayam:
“raga adi rogan satata anushaktan ashesha kaya prasrtan asheshan, autsukya moha aratidan jaghana yo apurva vaidya namo’stu tasmai”.
Y seguramente también has escuchado que este es un saludo al único e incomparable médico que destruyó todas las enfermedades, como la ira, la codicia, etc.
También estoy segura de que esta explicación ha venido con un enorme peso en el término médicO.
Pero lo que nadie te dice es que vaidya es un sustantivo que puede ser masculino, femenino o neutro.
En otras palabras, no podemos afirmar, de ninguna manera, que este saludo se dirija a un hombre. Mucho menos a un ser humano.
La construcción de la idea de que vaidya se refiere a un hombre es social y está impregnada de miles de años de dominio patriarcal.
¿Qué tal si la deconstruimos? ¡Acompáñame!
El origen etimológico de la palabra vaidya
Una de las mejores maneras de comprender el verdadero significado de las palabras es buscar su origen etimológico. Y cuando el tema es vaidya, retrocedemos un paso y descubrimos que esta palabra deriva de vidyā, que, a su vez, deriva de vid.
Según el Diccionario Práctico Sánscrito-Inglés, vid (विद्) significa saber, comprender, descubrir, sentir, experimentar, considerar, dar a conocer, enseñar, sentir, ser, existir, experimentar.
El Diccionario Sánscrito-Inglés Shabda-Sagara nos dice que vid significa “aquél/aquella que sabe”. Y aquí tenemos una clara relación con el término tungulu shaman, que también significa “aquél/aquella que sabe”.
Este es exactamente el mismo nombre que usamos para otras palabras, como pajé, marakame, machi o simplemente chamán, lo que indica que el término vaidya se refería originalmente a curanderos indígenas, personas capaces de acceder a otros estados de conciencia y promover la sanación física, mental y espiritual.
Otro punto importante a tener en cuenta es que el término vid puede ser masculino, femenino o neutro. Es decir, no hay forma de determinar el género a partir de esta raíz. Ahora veamos vidyā.
Según el Diccionario Práctico Sánscrito-Inglés, vidyā significa conocimiento, aprendizaje, tradición, ciencia, conocimiento correcto o espiritual, hechizo, encantamiento, habilidad mágica y… la Diosa Durgā. Vidyā también es un sustantivo femenino.
Vaidya, a su vez, significa una persona que posee vidyā, es decir, conocimiento correcto, conocimiento espiritual, habilidad mágica, generalmente asociada con los Vedas. También podemos concluir que vaidya es quien tiene conocimiento sobre Durgā, el Principio Femenino.
Durgā es la Madre Universal, la Realidad Última, llamada Brahman, según el Devi Mahatmya y el Devi Bhagavata Purana. Es la personificación de la creación, la preservación y la destrucción. El décimo mangala del Rig Veda habla sobre la naturaleza de Durgā:
(…) Yo impregno a todas las criaturas existentes, como su Ser Interior Supremo, y las manifiesto con mi cuerpo. Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregno y habito. Soy la conciencia eterna e infinita; mi grandeza reside en todo.
¿Y qué es el Ayurveda, sino el conocimiento de la manifestación de lo femenino?
Explorando la historia y los símbolos en el Charaka Samhita
Como nos indica el prólogo del propio Charaka Samhita, el conocimiento fue compilado por Agnivesha (Agniveśa), escrito por Charaka (Caraka) y editado —con añadidos o supresiones— por Drdhabala (Dr̥ḍhabala).
Siglos después, Vagbhata resumió las obras anteriores, con el fin de ayudar a los estudiantes menos inteligentes.
¿Quién fue Agniveśa?
Retomando la historia, se dice que Agniveśa compiló el conocimiento del Ayurveda a partir de las exposiciones de Ātreya alrededor del año 1000 a.C.
La palabra Agniveśa es una combinación de agni y veśa. Por lo tanto, Agniveśa puede traducirse como «morada de Agni». Si has leído mi artículo sobre agni, sabes que se puede comparar con el alma. Por consiguiente, no hay ninguna indicación de que sea masculino o femenino.
Ātreya, a su vez, puede significar descendiente, discípulo o miembro de la tribu de Atri. Nuevamente, no hay ninguna indicación de que se trate de un hombre.
Se dice que Atri fue uno de los saptarishis y que se casó con Anasūyā Devi, también una asceta de gran sabiduría. Cuando Rama y Sita la visitaron, Anasūyā le obsequió a Sita ungüentos. Por consiguiente, tenía conocimiento de las hierbas y sus usos.
La pregunta persiste: ¿Podría ser Ātreya Anasūyā?
¿Quién fue Caraka?
Siglos después, Caraka tomó la obra de Agniveśa y la escribió. El texto original ya no existe. Por lo tanto, nos queda la versión de Caraka, que puede o no haber sido fiel a las enseñanzas originales. Y además: ¿era realmente sánscrito el idioma original?
La escritura harappa, la más antigua conocida del valle del Indo, estuvo presente al menos hasta el 1900 a.C. La lengua que la sucedió fue la escritura brahmi, que desapareció alrededor del 300 a.C., coincidiendo con el auge de la casta brahmán y el establecimiento del sánscrito como lengua oficial. Al mismo tiempo, los derechos de las mujeres se veían gradualmente vulnerados.
¿Acaso no se borraría también la lengua original del conocimiento femenino?
Pero, ¿quién era Caraka, después de todo? Aunque siempre se le ha representado como un hombre, Caraka es un título que se otorgaba a personas especialistas que viajaban de un lugar a otro curando a la gente.
La palabra caraka, en sánscrito, proviene de la raíz car, que significa girar, moverse, vagar. También puede significar actuar, hacer, vivir, ser, existir, continuar siendo. Por lo tanto, no podemos afirmar categóricamente que se tratara de una persona, y mucho menos de un hombre.
Ni siquiera podemos afirmar que se tratara de una sola persona, ya que car también es la raíz de la palabra cakra, que significa rueda, círculo o grupo, entre otras posibilidades.
¿Y dónde entra Dr̥ḍhabala en todo esto?
Finalmente, está la edición de Dr̥ḍhabala, entre los siglos III y IX. Al igual que con Caraka, nadie sabe con exactitud quién fue esta persona. Pero analicemos su nombre.
La palabra dr̥ḍha significa fuerte, persistente, inquebrantable. También puede significar perseverante y confiable. Proviene de otra raíz, dṛh, que significa crecer, prosperar. Bala, a su vez, significa fuerza, poder, vigor. También puede significar sangre o potencia.
¿Alguna mención de género? No veo ninguna. Dado esto, podemos inferir que la afirmación de que solo existían vaidyas varones y que los textos del Ayurveda fueron escritos por hombres es una construcción social que necesita ser revisada y reformulada urgentemente.
La gran Apurva Vaidya
Aunque los rishis y rishikas fueron personas de gran sabiduría, capaces de acceder a estados de conciencia que hoy están fuera de nuestro alcance, seguían siendo seres humanos. Y, como tales, propensos al error.
Basta con remontarnos a los orígenes del Ayurveda para comprender que estos seres iluminados buscaron el conocimiento del Ayurveda porque estaban enfermando, al igual que los seres “ordinarios”.
Otro punto que debemos tener en cuenta es que en la famosa conferencia que sentó las bases del Charaka Samhita, hubo cinco categorías de participantes:
- yayavaras: no tenían residencia fija;
- shalinas: tenían residencia fija;
- ayonijas: no nacieron de un útero;
- vaikhanasa: eran ermitaños;
- valakhilyas: eran del tamaño de un pulgar.
¿Qué son las personas que no nacieron de un útero? ¿Deidades o seres de otros planos de existencia. Si se trata de un ser humano, debe haber nacido de un útero, ¿verdad? ¿Alguna vez has visto a un ser humano del tamaño de un pulgar? Yo nunca. Pero el Shiva Purana habla de estas diminutas deidades que se alimentaban de los rayos del sol.
Cabe destacar que no se hace referencia a la masculinidad ni a la feminidad. Por lo tanto, no podemos afirmar que fueran exclusivamente hombres.
Basta con analizar los nombres de los discípulos de Ātreya para comprender que es imposible saber quiénes eran realmente estos seres:
- Bhela: ignorante;
- Jatūkarna: orejas de murciélago;
- Parāśara: flecha infalible;
- Hārīta: paloma verde;
- Kṣārapāni: mano fluida o mano veloz.
Dejo aquí la observación de que estos nombres pueden explorarse de otra manera. Pero eso lo dejaré para un artículo futuro.
¿Qué quiero decir con todo esto?
En mi opinión, ningún ser humano podría superar absolutamente todas las enfermedades. Por lo tanto, la gran apurva vaidya es la Naturaleza.
Además, en su comentario sobre el Charaka Samhita, Chakrapani aclara:
La Ciencia de la Vida [Ayurveda] solo podía explicarse cuando se poseía conocimiento de todas las cualidades específicas de todos los medicamentos, todas las sustancias, etc. Pero ¿puede uno poseer la percepción directa de todas las cualidades específicas de todas las categorías del Universo? Nadie puede.
Por consiguiente, solo la Naturaleza, que es Amor Puro y Devocional, es capaz de superar todas las enfermedades, especialmente las del ego, como la ira, la pasión, la lujuria, la codicia, etc.
Si queremos trasladar esto al plano humano, entonces la gran apurva vaidya es Anasūyā, cuyo nombre significa “libre de envidia y malicia”. Se dice de ella:
“Cuando la tierra fue devastada por una terrible sequía que duró un año, Anasūyā creó agua, frutos, raíces, etc., mediante sus poderes ascéticos y salvó muchas vidas”.
¿Quién es capaz de crear agua, frutos, raíces, etc.? La Naturaleza. El ser humano que se autodenomina vaidya —sea hombre o mujer— es simplemente un canal, un instrumento de la sabiduría de la Naturaleza. Y no es necesario profundizar demasiado en el conocimiento del Ayurveda para comprender esto.
Estudiamos las propiedades de las sustancias minerales, vegetales y animales. Aprendemos sobre la influencia de los movimientos del Sol y la Luna en nuestras vidas.
Descubrimos que es el desequilibrio con los ritmos de la Naturaleza lo que nos enferma. Y desentrañamos los secretos de la Naturaleza para sanarnos.
Nada de esto es conocimiento humano. Nada de esto es propiedad de una sola especie. Nada de esto es conocimiento exclusivo de quienes tienen pene.
Lo que ha ocurrido, a lo largo de los milenios, es la apropiación indebida de la sabiduría que se transmitió a todas las especies. Repito: a todas las especies.
Esto se debe a que, desde una hormiga hasta un ser humano, pasando por los cientos de miles de especies animales, vegetales y minerales del planeta, todos somos pequeñas partículas de la Naturaleza y todos podemos sanar. Si lo dudas, te invito a descubrir la destreza de las hormigas como cirujanas.
Comprender esto es volver a la sabiduría de los rishis y rishikas, quienes no se veían separados del Kosmos. Y precisamente por eso, tuvieron acceso al conocimiento del Ayurveda no a través de libros, ni de escritos, sino a través de una comunión perfecta con el Universo.
Gracias por leerme hasta aquí, y nos vemos en el próximo artículo.
Eve.
